Ḫalīfah, Ḫulafāʾ ar-rašidūn…
Ḫawāriğ [خوارج]:
También transliterado o traducido como: khawarij, jawarich, jariyitas.
Literalmente significa los que salieron, se les llama así por rebelarse en contra de la religión y rebelarse en contra de los gobernantes. También conocidos como Ḥarūriyyah porque originalmente venían de un pueblo llamado Ḥarūrāʿ en ʿIrāq.
Es la primera secta que se desvió del ʾIslām. Se caracterizan por rebelarse en contra de los gobernantes musulmanes y por pelear sanguinariamente en contra de los musulmanes. Más recientemente atacan también a los no musulmanes que apoyan a los musulmanes con armamento.
La ideología de los ḫawāriğ se caracteriza por dos asuntos: 1) declarar a musulmanes que caen en pecados mayores como incrédulos, y 2) rebelarse en contra de los gobernantes.
ʾIbn Taymiyyah dijo: «Los ḫawāriğ fueron los primeros en declarar fuera del ʾIslām a un musulmán que caía en pecados, más bien, para ser precisos, [lo sacaron del ʾIslām] debido a lo que pensaban que eran pecados. E hicieron permisible el derramar la sangre de los musulmanes y tomar su dinero» [Mağmūʿ al-fatāwā 3/279].
La primera rebelión de los ḫawāriğ fue la rebelión verbal de Ḏūʾl-Ḫūwaiṣarah at-Tamīmī quien le dijo al Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) que temiera a Allāh porque no le gustó cómo repartió cierta riqueza. Cuando ese hombre se alejaba, el Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) recibió revelación y dijo a sus ṣaḥābah: «De la descendencia de este hombre habrá quienes reciten el Qurʾān con facilidad [pero sin sinceridad], y no pasará más allá de sus gargantas [es decir, no afecta su corazón ni lo comprenden], pasarán de su religión como la flecha pasa por la presa» [Ṣaḥīḥ Muslim 1064].
Y fue así que se supo por primera vez de esta secta desviada. Narró Yusair bin ʿAmr: «Pregunté a Sahl bin Ḥunaif [un ṣaḥābī]: ‹¿Escuchaste al Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) decir algo sobre los ḫawāriğ?› Dijo: ‹Lo escuché decir mientras apuntaba hacia ʿIrāq: ‘Aparecerán de ahí algunas personas que recitarán el Qurʾān, pero no pasará de sus gargantas y saldrán del ʾIslām como las flechas salen del cuerpo del animal cazado [cuando pasan de un lado a otro]’›» [Ṣaḥīḥ al-Buḫārī 6934].
El Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) los describió en varios ʾaḥādīṯ, y de entre las descripciones proféticas están:
- Que van salir [rebelarse en contra] de la gente del ʾIslām.
- Dijo a sus ṣaḥābah que las oraciones, ayuno, y recitación del Qurʾān de los ḫawāriğ parecería superior al de los ṣaḥābah, ya que muchos de ellos aparentan esforzarse mucho en la religión.
- Tendrán poco o nulo entendimiento de la religión, serán jóvenes y/o de débil intelecto.
- Les llamó los perros del infierno.
- Dijo que serán los peores de entre los que son matados bajo el cielo.
- Dijo que serán vencidos cada vez que aparezcan, pero que seguirán emergiendo en cada época hasta que el Dağğāl aparezca entre ellos.
- Se les debe castigar con la pena de muerte (que solo las autoridades musulmanas pueden ejercer).
Los ḫawāriğ emergieron de nuevo en el tiempo cuando ʿAlī era el ḫalīfah, tal como se había profetizado. El sabio de los ṣaḥābah ʾibn ʿAbbās fue a debatirlos y muchos se dieron cuenta de su error y se arrepintieron [ver Silsilatuʾṣ-Ṣaḥīḥah 5/12-13 por al-Albānī]. Otros permanecieron sobre el desvío y pelearon contra los ṣaḥābah y fueron vencidos. Más adelante, uno de los pocos ḫawāriğ que quedaron, mató a ʿAlī ʾibn abū Ṭālib mientras caminaba a la mezquita.
El gran sabio salafī e historiador sirio, ʾIbn Kaṯīr, quien murió hace siete siglos, escribió las siguientes palabras respecto a los ḫawāriğ: «Si ellos alguna vez fueran fuertes, sin duda corromperían la tierra por completo, incluyendo ʿIrāq y Siria. Ellos no dejarían [con vida] un solo niño o niña, ni tampoco un hombre o una mujer. Esto es porque según ellos la gente ha causado corrupción. ¡Una corrupción tal que no puede remediarse excepto a través de una matanza masiva!» [al-Bidāyah, 10/584-585].
Hace unos mil años, el sabio salafī, Al-ʾĀğurrī, dijo respecto a estos extremistas rebeldes: «Nunca los sabios del pasado ni los de estos tiempos han diferido sobre los ḫawāriğ. Fueron considerados como gente maligna que fue desobediente con Allāh y Su Mensajero, incluso si ellos rezaban, ayunaban y se esforzaban en la adoración. Y todo esto que hacían [de adoración] no era de ningún beneficio para ellos» [Aš-Šarīʿah 1/135].
ʾIbn Al-Ğawzī (quien murió en el año 1200 EC) dijo: «Ellos permiten la matanza de niños, sin embargo ¡no permitían comer algún fruto de árbol sin haber pagado por él! Ellos se fatigaban con la adoración y frecuentemente permanecían despiertos [adorando], sin embargo, levantaban sus espadas en contra de los musulmanes. ¡Ni siquiera Šayṭān [satanás] podría imaginarse la magnitud de su maldad!» [Talbīs Iblīs pág. 91].
Muḥammad bin Sīrīn (m. 110 d.H., raḥimahuʾllāh, uno de los más grandes sabios de la segunda generación) dijo: «En verdad hubo gente que abandonó la búsqueda de conocimiento y las reuniones de los sabios. Se dedicaron a rezar y ayunar mucho, tanto que sus pieles se secaron sobre sus huesos. Luego, se opusieron a la sunnah y fueron destruidos. Derramaron la sangre de los musulmanes. Juro por Allāh, aparte de quien no hay otro digno de adoración, ninguno hizo una acción basada en la ignorancia excepto que causó más mal que rectificación» [Al-Istiḏkār por ʾIbn al-Bar 8/616].
Artículos relacionados:
• Sección: ʾIslām libre de terrorismo: https://www.islam-puro.com/islam-libre-de-terrorismo
Ḫušūʿ [خُشُوع]:
También transliterado como: Khushu`, juchu’.
Es tener el corazón sumisamente en sintonía al acto de adoración. Respondiendo a una pregunta de cómo obtener ḫušūʿ en la oración, los sabios explican que el corazón debe estar sumisamente en sintonía con el ṣalāh y con una sensación de humildad apropiada al estar parado frente a Allāh. Se debe estar consciente de la grandeza de Allāh y buscar Su misericordia y temer Su castigo.
Šaiḫ Rabīʿ dijo: «Sé diligente en tener ḫušūʿ en la oración que es olvidar el dunyā, olvidar la riqueza y la familia, olvidar todo y que no quede nada en tu mente excepto la grandeza de Allāh y el contemplar sobre lo que recitas de los versos que incrementan tu fe» [Šarḥ wa ṣāyā Luqmān al-ḥakīm liʾbnihi].
De los medios más importantes para lograr el ḫušūʿ es evitar pecados, luchar en contra de nuestro propio ser [venciendo aquello de nosotros que nos aleja de adorar a Allāh y que no es esencial en moderación como dormir y comer] y arrepentirse a Allāh. De los medios también es entrar a la oración con una mente atenta, vigilante y evitar lo que nos pueda distraer. Del tafsīr de ʾIbn Kaṯīr, en el segundo verso de Sūrah Al-Muʾminūn, aprendemos que aquellos quienes obtienen ḫušūʿ son los que durante su rezo tienen tranquilidad y temor. También aprendemos que el ḫušūʿ solamente se logra por aquel que ha vaciado su corazón de tal manera que no ponga atención a alguna otra cosa aparte de su rezo y que prefiere su rezo por encima de todo. Es por esto que el Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) nos instruyó que no debemos entrar a ṣalāh si necesitamos orinar o defecar sino que primero hay que ocuparse de las necesidades, así mismo nos dijo que si la comida se ha servido que primero se coma y luego se haga la oración y en general la persona debe liberar su mente de cualquier cosa que lo pueda distraer antes de ir a la oración. Esto se aplica tanto a las oraciones obligatorias como las opcionales [Consejo permanente para la investigación y fatāwā y tafsīr de ʾIbn Kaṯīr ]. ʾIbn Taymiyyah dijo que el ḫušūʿ durante el ṣalāh es obligatorio. Además de los motivos expuestos anteriormente, es muy importante cuidar y estar atentos al ḫušūʿ porque es lo primero que se pierde cuando la religión de uno mismo se deteriora. El Profeta (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) dijo: «Lo primero que perderán de su religión es ḫušūʿ y lo último que perderán de su religión es la oración y la cuerda de Allāh se desatará nudo por nudo» [Ḥākim nº 8448 y ʾIbn ʾAbī Šaybah vol. 13 – p. 381, autentificado por Ḥākim y por Ḏahabī]. De ahí que el Mensajero de Allāh (ṣallAllāhu ʿalayhi wa sallam) aconsejara: «Reza como el hombre que se despide [es decir, como si fuera tu último rezo] [y] como si lo vieras a Él, porque aunque tú no lo veas, Él te ve» [As-Silsilatuʾṣ-Ṣaḥīḥah, 1914]. Te recomendamos mucho leer los artículos relacionados para comprender y practicar mejor.
Artículos relacionados:
- Los niveles de las personas con respecto a su oración.
- Fiqh de la oración: Concentrarse durante la oración y evitar otros pensamientos
- El consejo de ʾIbn Taymiyyah a su estudiante ʾIbnuʾl-Qayyim respecto a ʾIstiʿāḏah (buscar refugio en Allāh)
Ḫuṭbah [خطبة]:
También transliterado como: Khutbah, jutbah.
Sermón, discurso. Es el sermón que se realiza usualmente en las mezquitas en el tiempo de ẓuhr (mediodía) los días viernes y en los dos días de fiesta.
Ḫalīfah [خليفة]:
También transliterado como: Khalifah
Califa, sucesor, representante de Allāh [Qur’an, Sūrah al-Baqarah (2):30]. Cada musulmán es representante de Allāh [Sūrah Fāṭir (35):39]. Gobernante de los musulmanes. Su plural es Ḫulafāʾ [الْخُلَفَاءِ].
Ḫašyah [خَشْيَة]:
También transliterado como: Khashyah, jachyah.
Literalmente miedo, ansiedad, culpa, preocupación. Miedo de Allāh [خشية الله], cuando el siervo alcanza un grado de conocimiento en el que reconoce a Allāh como alguien quien lo observa y que de acuerdo a sus acciones será recompensado o castigado, este grado de conocimiento es cuando el siervo conoce a Allāh mediante sus Nombres y Atributos, así como las condiciones del dicho de Unicidad de Allāh (Kalimatuʾt-Tawḥīd): «Lā ʾilāha ʾil-la Al-lāh».
Ḫinzīr [خِنْزِير]:
También transliterado como: Khinziir, jinzir.
Cerdo. La carne de cerdo [laḥmaʾl-ḫinzīr – لَحْمَ الْخِنزِيرِ] está prohibida [ḥarām] en el ʾIslām, tanto su consumo como su compra y venta. Allāh el más alto ha dicho [traducción del significado]: «Os ha prohibido sólo la carne mortecina [de animal muerto], la sangre, la carne de cerdo [laḥmaʾl-ḫinzīr] y la de todo animal sobre el que se haya invocado [al sacrificarlo] un nombre diferente al de Allāh. Pero si alguien se ve forzado por la necesidad sin ánimo de desobedecer o transgredir, no hay pecado. Allāh es indulgente, misericordioso.» Sūrah [2:173]. Esta prohibición es mencionada de igual manera en las Sūwar [5:3], [6:145] y [16:115]. También lo encontramos en la Sūrah [5:60] haciendo referencia a un castigo hacia aquellos que incurrieron en ira de Allāh.
Ḫulafāʾ ar-rašidūn [الخلفاء الراشدون]:
También transliterado como: Julafa ar-Rachidun, khulafa ar-rashidun.
Ḫulafāʾ ar-rašidūn al-ʾarbaʿah (الخلفاء الراشدون الأربعة), los cuatro califas rectamente guiados, quienes actuaron de acuerdo al Qurʾān y a las enseñanzas del Profeta Muḥammad (صلى الله عليه وسلم), los mejores sabios del ʾIslām, los mejores en la ʾUmmah de nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) y ellos fueron: ʾAbū Bakr Aṣ- Ṣidīq (cargo del 11-13H), ʿUmar ʾibn Al-Ḫaṭṭāb (13-23H), ʿUṯmān bin ʿAfān (24-36H) y ʿAlī ʾibn abū Ṭālib (36-40H). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El que viva largo tiempo después de mí, verá muchas discrepancias. Así que aférrense a mi Sunnah y la Sunnah de los Ḫulafāʾ rectamente guiados después de mí, con los molares.”